Басуй Токушо: дзен майсторът, който учи „Кой вижда и чува?“ – живот и учение

Bassui Tokusho Dzen Maistoryt Koi Vijda Koi Chuva
Bassui Tokusho Dzen Maistoryt Koi Vijda Koi Chuva

Ранен живот


Басуй Токушо бил роден в Накамура, област в провинция Сагами, в сегашната префектура Канагава, през 1327 г. Майка му имала сън, че ще роди демонско дете. Неспособна да отърси страха си от тази поличба, тя изоставила новородения Басуй в близко поле. Служители на семейството намерили детето там, взели го и го отгледали. Когато Басуй бил на четири години, баща му починал.

(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});

Три години по-късно, на негова панахида, Басуй попитал присъстващия свещеник как баща му ще изяде даренията, поставени на олтара. Когато му било казано, че душата на баща му ще ги изяде, той попитал: „Какво е това нещо, наречено душа?“ Това било началото на проучване, което не му давало мира през по-голямата част от живота му. Когато станал на около девет години, бил ужасен от думите за агонията на трите зли пътища в будизма, което го накарало да задълбае още повече в значението на „душата“. След няколко години търсенето му го довело до още един въпрос: „Кой е този, който вижда, чува и разбира?“ Дълги периоди той седял в медитация, забравяйки собственото си тяло, докато един ден не осъзнал, че няма нищо, което човек да може да разбере относно каквато и да е душа. С тази нова перспектива за празнотата на всички неща Басуй вече не усещал тежестта на тялото и ума, а съмненията му относно Буда дхармата (истината; учението на Буда) временно се разсеяли.



Монашеството на Басуй

Този период на спокойствие продължил, докато един ден не прочел в известна книга: „Умът е домакинът, тялото е гостът.“ Съмненията отново започнали да изплуват в него. Ако умът е домакинът, си помислил той, тогава е невъзможно всичко да е празно. Домакинът би трябвало да е господарят, който вижда, чува и разбира, че всички неща са празни. Но кой тогава е този господар? Басуй не могъл да се освободи от това ново съмнение. На около двадесет години заминал да учи под ръководството на дзен майстора Око. Той не обръснал главата си и не станал монах обаче, докато не навършил двадесет и девет години. Когато накрая официално станал монах, имал много малко влечение към ритуалите и суеверията, които често обгръщали религиите по негово време. Той нито носел робата си, нито рецитирал сутрите като останалите монаси, а просто практикувал медитация безкомпромисно, забравил изцяло за вятър, дъжд и студ. Това бил пътят на Басуй през целия му живот като практикуващ дзен.


(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});



Духовно пробуждане

На около тридесет години Басуй получил сатори, което било потвърдено от Козан Монго. По това време той най-накрая започнал да носи будистки дрехи. След като прекарал една година с Токукей, практикувайки интензивен дзадзен, Басуй заминал при Кохо Какумьо – известен и почитан учител. Учейки под негово ръководство, той получил още едно дълбоко пробуждане на тридесет и две години, което било потвърдено от Кохо. След това отново започнал да странства и построил отшелническа хижа в Нанасава. Дълги години Басуй живял в много такива хижи из цяла Япония, където репутацията му на ясен учител се разпространявала от уста на уста. С времето станало невъзможно за него да продължи да живее в отшелнически хижи поради огромния наплив от хора, които идвали от цяла Япония, за да го видят. Наложило се да се премести в Ензан, където построил храм и събрал много ученици.



Последни думи и записки

През 1387 г., на 61 години, докато Басуй седял в дзен медитация сред своите последователи, се обърнал към тях и им рекъл два пъти: „Погледнете право напред. Какво е това? Гледайте по този начин и няма да бъдете заблудени.“ След това починал. Година преди смъртта му негов ученик съставил сборник с истории и думите на Басуй към учениците му и техните въпроси. Този сборник се превърнал в книгата, позната като „Кал и вода“ (Mud and Water). Ето и някои извадки от нея.

„Дори някой, който е извършил най-ужасните престъпления, е буда, ако се промени моментално и стане просветлен, но това не означава, че трябва да вършиш зло под предлога, че ще станеш просветлен; когато заблуждаваш себе си и изпадаш в зли пътища, дори будите и патриарсите не могат да ти помогнат. Подобно е на дете, което спи до баща си и сънува лош сън, в който е бито или се разболява. Въпреки че вика родителите си да му помогнат в мъченията му, тъй като те не могат да влязат в сънищата му, дори майка му и баща му не могат да му помогнат. Дори и да имат лекарство, трябва да го събудят. Ако човек може да се събуди със собствените си сили, може да избегне страданията в сънищата без помощта на други; по същия начин, ако осъзнаеш, че собственият ти ум е Буда, можеш внезапно да избегнеш постоянното въвличане в кръга на живота и смъртта. Ако будите можеха да ни помогнат, как някой щеше да отиде в ада? Трябва да осъзнаеш тази истина сам за себе си.“

(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});

„Твърди се, че е имало буди и патриарси, които основавали учението си на съществуването – това е напълно погрешно. В какви други видове живи буди и патриарси вярваш? Ако вярваш в нарисуваните и скулптурираните изображения на древните буди и бодхисатви, не трябва да казваш, че вярваш в живи буди, а по-скоро че вярваш в злато, сребро, мед, желязо, дърво, камък, хартия, глина и т.н. Тези изображения и скулптури на будите са плод на човешките умове. Дървените буди никога не са създавали хора. Това, което трябва да осъзнаеш, е, че умът е майката и бащата на всички Буди, господарят на всички неща.“

„Ако желаеш да се хармонизираш с пътя на не-ума, докато все още таиш чувства на привързаност към формите, това ще бъде като да се опитваш да запалиш огън, като удряш камък на дъното на океана. Въпреки че е камък на дъното на океана, ако го вземеш и го поставиш на суша, и тогава го удариш, моментално ще създадеш огън. Въпреки че всеки камък притежава природата на огъня в себе си, докато е потопен във вода, не може да даде искра. Всички хора са надарени с духовна наклонност към пробуждане, но без да премахнат чувствата на привързаност към всички форми, не могат да породят това пробуждане.“

 Прочети още:


Автор: Васил Стоянов

Leave a Comment

Вашият имейл адрес няма да бъде публикуван. Задължителните полета са отбелязани с *