13 дзен истории, които разкриват духа на дзен и променят начина ти на мислене

Веднъж Танзан и Екидо вървели заедно по кален път. Все още валял силен дъжд.

Когато излезли от един завой, срещнали красиво младо момиче, облечено в изящно копринено кимоно. Тя трябвало да пресече калния път, но се колебаела, защото не искала да изцапа красивите си дрехи.

– Хайде, момиче – казал веднага Танзан.

Без никакво колебание той я вдигнал на ръце и я пренесъл през калта до другата страна.

Екидо бил шокиран, но запазил мълчание. Не казал нито дума през останалата част от деня.

Същата вечер, когато пристигнали в храм, където щели да пренощуват, той вече не успял да се сдържи.

– На нас, монасите, не ни е позволено да бъдем близо до жени – казал той на Танзан. – Особено до млади и красиви жени. Това е опасно и противоречи на нашето учение. Аскетичната дисциплина е съществена част от будизма. Защо го направи?

Танзан го погледнал спокойно и отвърнал:

– Аз оставих момичето там преди часове. Ти още ли я носиш?

Поуката

Голяма част от нашето страдание не идва от това, което ни се случва, а от неспособността ни да се освободим от онова, което вече е отминало. Носим стари спорове, грешки, съжаления и осъждания дълго след като самото събитие е приключило.

Танзан пренесъл момичето през пътя и продължил напред. Екидо я носел в ума си през целия ден.

Дзен ни напомня, че свободата често започва в момента, в който престанем да носим неща, които вече не съществуват.

Един европейски професор отишъл в Япония, за да изучава дзен философията при известен дзен майстор.

Професорът седнал срещу майстора, нетърпелив да разговаря за дзен и да разбере неговите учения. Майсторът спокойно започнал да налива чай в чашата му.

Чаят постепенно се покачвал, докато чашата се напълнила.

Но майсторът продължил да налива.

Чаят започнал да прелива през ръба и да се разлива по масата. Той продължавал да тече и да прелива все повече и повече, докато професорът вече не успял да се сдържи.

– Спрете! – възкликнал той. – Не виждате ли, че чашата вече е пълна? Не може да побере повече чай.

Дзен майсторът спокойно отвърнал:

– И как бих могъл да ти покажа дзен, когато умът, с който си дошъл да го откриеш, вече е пълен с мнения и предразсъдъци?

Поуката

Едно от основните учения на дзен е значението на това да подхождаме към живота с ума на начинаещия. Когато вярваме, че вече знаем всичко, не оставяме място за учене, развитие и истинско разбиране.

Подобно на чашата на професора, умовете ни могат да се изпълнят до такава степен с предположения, убеждения и преценки, че за новата мъдрост не остава място.

Понякога първата стъпка към разбирането не е да натрупаме още знания, а да се освободим от своята увереност, че вече знаем.

Имало едно време стар фермер, който бил остарял толкова много, че вече не можел да работи на полето. Вместо това прекарвал дните си, седейки на верандата и спокойно наблюдавайки как синът му се труди от изгрев до залез.

С течение на годините синът започнал да изпитва все по-голямо раздразнение. Всеки ден, докато работел неуморно на полето, той поглеждал към верандата и виждал баща си да седи там.

„По цял ден само седи и нищо не прави“, мислел си той.

С всеки изминал ден недоволството му нараствало.

Накрая, един ден, гневът му надделял.

Той направил дървен ковчег, занесъл го на верандата и го поставил пред баща си.

– Влизай вътре – казал той.

Старецът спокойно се качил в ковчега без никакъв протест.

Синът затворил капака и започнал да носи ковчега към близкия хълм. Когато почти стигнал върха, внезапно чул леко почукване отвътре.

Спрял и отворил ковчега.

Баща му го погледнал и казал:

– Знам, че възнамеряваш да ме хвърлиш от хълма. Но преди да го направиш, може ли да ти дам един съвет?

Синът се поколебал.

– Добре, казвай.

Старецът се усмихнал и отвърнал:

– Хвърли ме, ако искаш. Но това е хубав ковчег. Запази го. Един ден може да потрябва на твоите деца.

Поуката

Начинът, по който се отнасяме към другите, често се превръща в пример, от който бъдещите поколения се учат. Децата възприемат много повече от нашите действия, отколкото от думите ни, а отношението, което показваме към родителите си, един ден може да се върне към нас.

Тази дзен история ни напомня за цикличната природа на човешкото поведение. Добротата, уважението, огорчението и жестокостта рядко приключват с един човек – те често отекват през поколенията.

Преди да съдим онези, които са били преди нас, си струва да помним, че един ден може да се окажем точно на тяхното място.

Веднъж един зен ученик отишъл при своя учител и го помолил да му обясни същността на дзен.

Майсторът го погледнал и отвърнал:

„Когато си гладен – яж. Когато си уморен – спи.“

Ученикът останал разочарован от отговора.

„Но не прави ли всеки това?“ – попитал той.

„Не“, отвърнал майсторът. „Когато повечето хора ядат, те не просто ядат. Мислят за десет хиляди други неща. А когато спят, те не просто спят. Умовете им се лутат сред безброй сънища и тревоги.“

Поуката

Дзен ни учи на изкуството да бъдем напълно присъстващи в настоящия момент. Повечето хора прекарват живота си физически на едно място, а мислено на друго – връщайки се към миналото, тревожейки се за бъдещето или въобразявайки си ситуации, които дори не съществуват.

Майсторът посочва една проста истина: спокойствието често не се намира в това да правим повече, а в това да отдадем цялото си внимание на онова, което вече се случва.

Когато ядеш – просто яж. Когато вървиш – просто върви. Когато слушаш – просто слушай.

Настоящият момент е единственото място, където животът действително съществува, а въпреки това именно там прекарваме най-малко време.

Някога живял един дзен майстор, който бил толкова уважаван, че привличал множество ученици. С напредването на възрастта решил да намери свой наследник – човек, способен да продължи учението му след неговата смърт.

За да разбере кой от учениците му наистина разбира дзен, той измислил прост тест.

Един ден поставил пред себе си дървена стомна и се обърнал към своите ученици:

„Без да правите каквото и да е твърдение или отрицание, кажете ми – какво е това?“

Първи пристъпил старшият монах. След кратък размисъл той отговорил:

„Това не може да бъде наречено парче дърво.“

Майсторът останал безмълвен. Не приел отговора.

Малко по-късно дошъл готвачът на манастира. Без да каже нито дума, той ритнал стомната, съборил я на земята и си тръгнал.

Майсторът се усмихнал и веднага го одобрил.

Поуката

Дзен често сочи отвъд думите и понятията. Старшият монах се опитал да реши задачата на майстора чрез умело разсъждение, но така останал в плен на езика и абстракциите.

Готвачът, от своя страна, откликнал непосредствено на самата реалност. Вместо да описва предмета или да разсъждава върху неговата природа, той взаимодействал с него директно и без колебание.

Тази история ни напомня, че мъдростта не винаги се намира в анализа. Понякога безкрайните ни опити да определяме, категоризираме и обясняваме реалността ни пречат да я преживеем непосредствено.

Дзен ни насърчава да се срещаме с живота такъв, какъвто е – не просто като идея в ума ни, а като жива реалност, която се разгръща в настоящия момент.

Един ден, докато вървял сред дивата природа, един мъж внезапно се озовал лице в лице със свиреп тигър.

Уплашен до смърт, той се обърнал и побягнал.

Тигърът го преследвал безмилостно, докато мъжът не достигнал ръба на висока скала. Отчаян да се спаси, той се хванал за една лиана, висяща над пропастта, и започнал да се спуска надолу.

Там останал да виси над смъртоносната бездна.

Над него стоял тигърът и го чакал.

Докато се държал за лианата, мъжът забелязал две мишки, които излезли от дупка в скалата. Едната била бяла, а другата черна. Те започнали бавно и неумолимо да гризат лианата.

Положението му изглеждало безнадеждно.

Над него бил тигърът.

Под него била бездната.

А лианата, от която зависел животът му, постепенно била прегризвана.

Тогава, оглеждайки се наоколо, той забелязал узряла дива ягода, растяща от скалата.

Протегнал се внимателно и я откъснал.

Сложил я в устата си.

Била невероятно вкусна.

Поуката

Това е една от най-известните дзен истории, защото по удивително прост начин улавя човешкото състояние. Тигърът символизира опасностите и несигурността на живота. Скалата олицетворява неизбежността на смъртта. Двете мишки, често тълкувани като деня и нощта, непрестанно отнемат от времето, което ни е останало.

И въпреки всичко това, все още има ягода.

Повечето хора прекарват живота си в тревоги за това какво може да се случи утре или в съжаление за това, което е станало вчера. Дзен ни напомня, че животът се случва сега. Дори сред несигурността, страха и преходността, винаги има красота, която може да бъде преживяна.

Ягодата символизира настоящия момент. Колкото и крехък да е животът, винаги има нещо, което можем да оценим, нещо, на което можем да се насладим, и нещо, заради което си струва да бъдем напълно присъстващи.

Мъжът не можел да избяга от тигъра, скалата или мишките. Но за един съвършен миг той вкусил ягодата – и това било достатъчно.

Един ден зен майсторът на един манастир обявил, че един от младите монаси е достигнал високо ниво на просветление.

Новината бързо се разпространила из манастира. Любопитни и развълнувани, няколко монаси отишли да се срещнат с него.

„Чухме, че си станал просветлен“, казали те. „Вярно ли е?“

„Да“, отвърнал монахът.

Останалите го погледнали с възхищение.

„И как се чувстваш?“ попитали го те.

Монахът се усмихнал и отговорил:

„Жалък, както винаги.“

Поуката

Много хора си представят просветлението като постоянно състояние на блаженство, щастие или емоционално съвършенство. Те предполагат, че просветленият човек вече не изпитва тъга, разочарование, страх или дискомфорт.

Зен поставя това предположение под въпрос.

Просветлението не променя непременно обстоятелствата в живота, нито магически премахва всяка човешка емоция. По-скоро то променя отношението ни към тези преживявания. Просветленият човек вече не се бори с реалността, не се вкопчва в удоволствието и не се съпротивлява на неприятното по същия начин.

Отговорът на монаха е забавен, но сочи към една дълбока истина. Просветлението не означава да се превърнеш в някой друг. То означава да виждаш реалността ясно и да я приемаш такава, каквато е.

Времето продължава да се променя. Тялото продължава да остарява. Трудните емоции продължават да възникват.

Това, което изчезва, е илюзията, че животът трябва да бъде различен, за да можем да бъдем в мир със себе си.

Един ученик отишъл при своя дзен майстор и се оплакал:

„Медитацията ми е ужасна. Постоянно съм разсеян. Краката ме болят, умът ми не може да се успокои, а понякога непрекъснато заспивам. Ужасно е.“

Майсторът го изслушал спокойно и отвърнал:

„Ще отмине.“

Седмица по-късно ученикът се върнал отново, този път сияещ от въодушевление.

„Медитацията ми е прекрасна!“ казал той. „Чувствам се толкова спокоен, толкова жив, толкова присъстващ в момента. Всичко се случва с лекота. Невероятно е.“

Майсторът се усмихнал и му дал същия отговор:

„Ще отмине.“

Поуката

Едно от най-дълбоките прозрения в дзен е разбирането за непостоянството. Всяко преживяване, независимо дали е приятно или неприятно, рано или късно се променя и отминава.

Когато страдаме, често вярваме, че болката ще продължи вечно. Когато сме щастливи, тайно се надяваме това чувство никога да не свърши. И двете предположения водят до разочарование, защото не отразяват истинската природа на реалността.

Отговорът на майстора не е песимистичен. Напротив – той е освобождаващ. Трудните моменти отминават, но също така отминават и моментите на радост, успех, въодушевление и комфорт. Осъзнаването на това ни помага да не попаднем в капана нито на отчаянието, нито на привързаността.

Дзен ни учи да ценим всяко преживяване, без да се вкопчваме в него. Бурята отминава. Слънцето също отминава. Единствената постоянна величина е самата промяна.

Когато истински разберем това, започваме да се страхуваме по-малко от трудните времена и ставаме по-малко зависими от приятните.

Двама дзен ученици стояли близо до манастира и наблюдавали знаме, което се веело на вятъра.

– Вятърът е това, което се движи – заявил уверено първият ученик.

– Не – отвърнал вторият. – Знамето е това, което всъщност се движи.

Двамата продължили да спорят, всеки убеден, че е прав.

Докато спорът им ставал все по-разгорещен, наблизо минал дзен майстор и чул разговора им.

Той спрял, послушал ги за миг и казал:

– Нито знамето, нито вятърът се движат.

Учениците го погледнали объркано.

Майсторът продължил:

– Това, което се движи, са вашите умове.

Поуката

Дзен често поставя под въпрос навика ни да разделяме реалността на фиксирани категории и да се привързваме към собствените си тълкувания на това, което възприемаме. Двамата ученици всъщност не спорели за знамето или за вятъра. Те спорели за своите идеи.

Отговорът на майстора насочва към една по-дълбока истина: голяма част от това, което ни смущава, не идва от самия свят, а от мислите, преценките и историите, които създаваме за него. Умовете ни непрекъснато поставят етикети, сравняват, анализират и защитават определени позиции.

В много ситуации истинският конфликт не съществува в самата реалност, а в тълкуванията, които ѝ налагаме. Светът просто е такъв, какъвто е. Често именно привързаността ни към това да бъдем прави поражда ненужно напрежение и объркване.

Дзен ни приканва да забележим движението на ума, преди да се окажем пленници на него. Когато започнем да осъзнаваме мислите си, вместо да се отъждествяваме с тях, постепенно се появява по-дълбоко чувство за яснота и вътрешен мир.

Двама монаси миели паниците си в реката, когато забелязали скорпион, който се давел.

Без да се колебае, единият от монасите се навел, извадил скорпиона от водата и го поставил безопасно върху близък камък.

Докато го правел, скорпионът го ужилил.

Малко по-късно скорпионът отново паднал в реката и започнал да се дави.

Монахът отново протегнал ръка и го спасил.

И този път скорпионът го ужилил.

Другият монах наблюдавал случващото се и накрая попитал:

„Приятелю, защо продължаваш да спасяваш скорпиона, след като знаеш, че е в природата му да жили?“

Монахът се усмихнал и отвърнал:

„Защото да спасявам е в моята природа.“

Поуката

Тази история не е за това да позволяваме на другите да ни нараняват без граници. Тя поставя един по-дълбок въпрос: трябва ли да изоставяме собствените си ценности само защото другите действат според своите?

Скорпионът действа според природата си. Той не знае как да постъпи по друг начин. Но и монахът действа според своята природа. Състраданието не е нещо, което той проявява само когато е удобно или когато получава нещо в замяна. То е израз на това, което е.

Много хора позволяват поведението на другите да определя тяхното собствено. Те отвръщат на гнева с гняв, на жестокостта с жестокост и на егоизма с егоизъм. Така постепенно започват да придобиват същите качества, които не харесват у другите.

Дзен ни учи, че истинският характер се разкрива тогава, когато обстоятелствата го поставят на изпитание. Монахът не престава да бъде състрадателен само защото състраданието му носи болка или неудобство.

Поуката е проста, но дълбока: не позволявай действията на другите да определят какъв човек избираш да бъдеш.

Един стар аскет стоял край река, когато към него се приближил млад мъж, пленен от спокойствието и присъствието, които той излъчвал.

„Мъдри старче,“ казал младият мъж, „виждам нещо необикновено у вас. Вие не сте обикновен човек. Искам да стана ваш ученик, за да открия това, което притежавате и излъчвате.“

Без да каже и дума, старецът внезапно се изправил, хванал младия мъж за врата, завлякъл го в реката и потопил главата му под водата.

Младият мъж започнал отчаяно да се съпротивлява.

Ритал, мятал се и се борел с всички сили да се освободи, но старият аскет го държал здраво.

След време, което му се сторило като цяла вечност, старецът най-накрая го извадил на повърхността.

Младият мъж започнал жадно да поема въздух, кашляйки и опитвайки се да си възвърне дишането.

Едва след като се успокоил, аскетът проговорил.

„Кажи ми,“ попитал той, „докато беше под водата, какво желаеше повече от всичко друго?“

„Въздух!“ отвърнал младият мъж без колебание.

Старецът кимнал.

„Добре. Тогава се прибери у дома и се върни при мен, когато искаш това, което аз имам, толкова силно, колкото искаше въздух.“

Поуката

Много хора казват, че искат мъдрост, просветление, вътрешен мир, успех или истина. Но често тези желания са просто предпочитания, а не истинска отдаденост. Искаме ги само докато не изискват твърде много жертви, усилия или неудобства.

Урокът на стария аскет е, че дълбоката промяна изисква нещо повече от любопитство. Тя изисква такава сила на намерението, която надхвърля разсейването, мързела, страха и съмнението. Когато човек жадува за разбиране със същата настойчивост, с която давещият се жадува за въздух, препятствията започват да губят властта си над него.

Зен непрекъснато подчертава значението на прекия опит пред чисто интелектуалния интерес. Да четеш за мъдростта не е същото като да я търсиш. Да се възхищаваш на просветлените хора не е същото като сам да вървиш по пътя.

Тази история ни напомня, че необикновените резултати рядко се раждат от случайно желание. Те произлизат от пълна отдаденост. Когато търсенето на истината стане толкова необходимо, колкото самото дишане, тогава истинската трансформация става възможна.

Един университетски преподавател от Запада пътувал из Япония и решил да се възползва от възможността да се срещне със зен майстор.

Случило се така, че срещнал такъв, седнал спокойно на плажа.

След кратък разговор преподавателят най-накрая попитал:

„Можете ли да ми обясните какво е дзен?“

Майсторът затворил очи.

Минали пет минути в пълно мълчание.

Търпението на преподавателя бързо се изчерпало.

„Защо мълчите?“ – попитал той раздразнено. „Това ли правят дзен майсторите? Преструват се на загадъчни и говорят несвързано? Всеки може да се нарече дзен майстор. Зададох ви въпрос, а вие просто седите и не казвате нищо.“

Майсторът спокойно взел една пръчка и написал върху пясъка една-единствена дума:

Медитация

Преподавателят се ядосал още повече.

„Аз ви питам за дзен, а вие ми пишете „медитация“ в пясъка?“ – избухнал той. „Подигравате ли ми се? Това е пълна загуба на време.“

Майсторът го погледнал и отвърнал:

„Първо ти показах какво е дзен, но ти не успя да го видиш. След това ми зададе същия въпрос отново, затова ти посочих метода, чрез който можеш да го откриеш.“

Поуката

Една от основните идеи в дзен е, че истината не винаги може да бъде предадена чрез думи. Някои неща трябва да бъдат преживени, а не обяснени. Преподавателят очаквал определение, теория или философска система. Вместо това майсторът му предложил пряко преживяване чрез мълчание.

Проблемът не бил, че отговорът липсвал. Проблемът бил, че преподавателят го търсел на грешното място. Умът му търсел понятия и обяснения, докато майсторът сочел към самото осъзнаване.

Когато преподавателят не успял да разбере урока, скрит в мълчанието, майсторът му дал втори отговор: медитацията. Не защото медитацията е самият дзен, а защото тя е един от пътищата, чрез които човек може да открие реалността, към която дзен сочи.

В дзен често се прави разграничение между пръста и луната. Ученията, книгите, думите и методите са само пръсти, сочещи към нещо по-дълбоко. Грешката е да се вторачим толкова много в пръста, че никога да не погледнем към луната.

Понякога отговорът, който търсим, вече е пред нас. Просто ни липсва необходимата тишина и неподвижност, за да го забележим.

Малко преди зен майсторът Нинакава да умре, друг прочут зен майстор – Иккю, дошъл да го посети.

Докато седели заедно, Иккю го попитал:

„Да те съпроводя ли?“

Нинакава отвърнал спокойно:

„Дошъл съм тук сам и ще си тръгна сам. С какво би могъл да ми помогнеш?“

Иккю се усмихнал и казал:

„Ако наистина вярваш, че идваш и си отиваш, това е твоята заблуда. Нека ти покажа пътя отвъд идването и отиването.“

С тези думи Иккю разкрил истината толкова ясно, че Нинакава просто се усмихнал, леко поклатил глава и издъхнал.

Поуката

Зен учението често поставя под въпрос начина, по който възприемаме живота и смъртта. Повечето хора виждат себе си като отделни личности, които се появяват на света с раждането си и го напускат със смъртта си. От тази гледна точка съществуването изглежда като пътешествие с ясно начало и ясен край.

Зен ни приканва да погледнем по-дълбоко.

Кой е този, който идва? Кой е този, който си отива? Когато разгледаме внимателно своя опит, откриваме, че всичко непрекъснато се променя. Мислите възникват и изчезват. Емоциите идват и си отиват. Тялото се променя от миг на миг. Дори човекът, за когото се смятаме, никога не е напълно същият от един момент до следващия.

Според Зен най-дълбоката реалност се намира отвъд тези променящи се форми. Тя не е нещо, което се ражда, нито нещо, което умира. Съществува преди всички разграничения, включително живота и смъртта, идването и отиването.

Последното учение на Иккю към Нинакава сочи именно към това безвременно измерение на съществуването. Осъзнаването не било предадено чрез дълго философско обяснение, а чрез пряко прозрение, което надхвърля думите.

Усмивката на Нинакава подсказва, че е разбрал.

Когато илюзията за идване и отиване изчезне, не остава нищо, от което да се страхуваме. Животът и смъртта се превръщат в движения по повърхността на нещо много по-дълбоко – нещо, което никога не е идвало и никога не може да си отиде.

• 5 дзен истории от живота на Иккю Соджун
• Дзен истории за връщане към реалността и истинската същност на живота
• Три редки духовни истории от изтока
• Историята за Нагарджуна и крадеца

Автор: Васил Стоянов